953:龙门心法 四

　　【醉酒寒蝉】保命延生

　　大众，贫道前日上座之时，频频的奉劝你们，都要发大勇猛，立大誓愿，惟求早明生死，大事因缘，出世超凡，永出轮回，逍遥劫外，不可小了志气，学那贪生怕死二乘之道。今日反又说个保命延生的心法，岂非两舌妄言，迷惑众生了么？

　　大众，我今所说的保命延生的心法，却非执着形骸，单言精炁，教你们保那后天的寿命，延现在之浮生也。我所说保命者，教你们保守上天所以赋畁之命，居易以俟之也。就是《中庸》天命之谓性，释教的慧命，道教的本命星君也。这个命字，乃是死而不亡者寿；乃是《金刚》云“何得长寿，金刚不坏身”；乃是夭寿不二，修身以俟之；乃是穷理尽性，立命之至道也。这延生，不是祛病延年，长生不死，乃是万劫不坏真性，亘古长存之法身，化育群生之道体，非常体也。

　　大众，我劝你，修养色身，多活几年，纵活千岁，数尽还来，散入诸趣，不过死得迟些罢了，岂是真道。我今教你们，一天地而齐万物。天地虽有毁变，而我法性无有毁变。万物都有穷终，而我道体无有穷终。天地万物皆有劫运往来，元会运世，而我之湛寂真常，虚灵不昧，超然外象，无有毁沦。所保之命，所延之生者，此也。即是天命流行，生生不息之真机也。

　　大众，这一篇话，都是万不得已，对你们方才说法而已。若有明眼之人，悟透玄座说法，寂然无声，便是知得此消息的了。大道无处不是，眼之所见，耳之所闻，日用寻常，头头是道。曾奈百姓，日用而不知呢？若依贫道看来，幸亏百姓日用而不知。若使百姓个个都知此道，则贫道今日这法座，总让不成了也。但三教祖师，有普度之慈心，则利生之悲愿，不得不向大众饶舌了也。如今普告大众，更无二法，还只是一法。若有二法，即非大乘了也。大众，你这一点灵性，便是慧命之别名，本来一物；这一点慧命，便是道体之假名，原出一家。只因同出而异名，所以涵三而抱一。这慧命，时时出现，你们不见其形；刻刻潜藏，你们不知其所；日日说法，你们不闻其声。你们岂不是对灯觅火，见水思冰的痴人？

　　大众，为何教你保他呢？我只恐怕他这慧命，是个灵宝，见你们不是见性的老修行，知音的老道长，量你们也不能用他。就有但用他之时，也不能大用。这点慧命，便要别过列位去了呢。哀哉！哀哉！大众，大众，若是这慧命去了之时，便是元始天尊离法座，轩辕黄帝失玄珠，铁老先生遗拐杖，果翁老祖少青驴。有口难言，空摸鼻孔，有心无窍，欠少玲珑，昏天暗地，生同死走，而阿鼻地狱中了也。所以我上副元始说法之圣心，仰体上帝好生之大德，今日为大众提醒此事，急急去参出个延生保命之妙法来。大众，岂不闻《太上洞玄灵宝升玄消灾护命妙经》么？大众若能转经，便能续慧命于无穷，生生不息了也。若是把口念经，名为讽诵，非转经也。讽诵之人，为经所转，安能转经么。大众，元始天尊明明的说道：“汝等众生，从无始以来，心为形役，念逐境移。只恋爱迷情，了无休息，漂浪于爱河，沉沦于欲海，执着幻形为有，昧了本来慧光。道本无形，执为有形；道本不空，执着为空。空色迷惑，有无颠倒，究竟不能自明。岂得脱离生死之途，了出轮回之业么？若有知空不空，知色不色，不着邪见，离诸疑网者，则此人能清静六根，断除障碍也。是吾门之巨擘，当说法以付之。所说之经，名曰《护命》。使他去普度众生，传教世间，流通诵读。又使飞天神王，破邪金刚，护法灵童，救苦真人，金睛猛兽，各百亿万众，俱侍卫此经，教他离诸染着。”大众，天尊所说的经，是甚么经咒，是《护命经》。既是护命，你道护的是色身的寿命，还是护的法身的慧命么？

　　大众，色身岂会，知空不空，知色不色，识无空法，洞观无碍，入众妙门？即所以我向大众前明明说，经中所说妙法，是护大众之慧命的。天尊慈悲，惟恐大众认色身为真身，便要不无中无，不有中有，不色中色，不空中空，被这色身使唤得无有休息，迷了真宗，失了慧宝。所以说此经，教大众各各保护灵根，掊植元本，本立而道生矣。大众，君子务本，便是保命延生的宝话，明哲保身，便是延生保命之真言。君子乐天，所以保命，夭寿不二，便可延生，则慧命长。慧命长，则生生不息，化育流通，证金刚不坏之身，成真常无漏之体矣。

　　大众：

　　三洞四辅经箓，五千三百真文。只为延生保命，方能出劫超尘。

　　着相即非保命，无生即是延生。慧性不离慧命，慧光即是慧灯。

　　若欲慧光常照，灯须油膏而明。慧若不离静定，油膏常注常盈。

　　智即如油保慧，放光普照众生。保慧韬光易号，延生讳而假名。

　　富贵不可常保，色空都在世中。着相即非劫外，不着方见真空。

　　若问保延妙法，当空拈示诸公。

　　大众，那元始天尊四句偈，已说尽也。大众，“用之不可见”，则命可保；“见之不可用”，则生可延，“唯灭动心，不灭照心”，则生可延；“但凝空心，不凝有心”，则命可保。能延生，则慧命不断，而大药成；能保命，则无生可证，而大丹就。“惟命不于常，道善则德之，不善则失之矣”，“受命于天，顾諟天之明命，周虽旧邦，其命维新”，总是保延之理也。大众，那能得尽这妙，我今不吝至宝，倾囊倒槖，直说明言，又恐西天五千退席，东华万圣惊疑，且道是两句甚么。

　　大众：

　　命短命长原有命，生来生去本无生。

　　延保不须求妙法，法归无法法生成。

　　阐教弘道

　　大众，贫道昨日上座所说之法，虽云道体无为，法身实际，但要晓得，道体不离常体之外，法身即在色身之中。色身坚固，是外相有为功德之所庄严；法身清静，是内相无为功德之所庄严。内外双清，两者既悟，则神明解脱，无上最上，不坏真空，大光明，大圆满，无能胜，万神朝礼，役使雷霆，三界侍卫，五帝司迎，洞慧交彻了也。这又非有为功德之所熏修的。

　　大众，固精养气，则气住精凝。慧火慧风，则精化为气，熏蒸四大，和合万神。真火无烟则气清，真水不漏则神静。气清则化神，神静则合虚。虚极静笃，则元真复，而九还七返，复命归根。归根即命立，命立则性存。性存，则道体彰。道体彰，则法身现。自有为中，修无为之道体，自无用中，修有用之法身。色身有寿命，法身有慧命。寿命由天不由已，故色身有轮回生死，劫运循环；慧命由我不由天，故法身威权自在，解脱无碍。大众，色身之寿命有限，定业难逃，天教死，不得不死。法身之慧命无穷，神通广大，证无生，方得长生。大众，色身纵使万年，止名为妖，不名为道。法身去来常在，朝闻至道，夕死何妨？法身死而不亡，故名长寿，无量寿。色身生而复死，故云短命无常鬼。大众，若悟得法身，则能使那短命众生，而得长寿。大众，若执着色身，则反使那无量寿福，而落轮回了也。大众，只是要把色身看破，则万虑皆空，把法身精修，则一尘不染。莫教法身破色身裹住，只教色身被法身度脱，岂非法轮大转，道运无行么？我今所说的阐教宏道，全仗法轮常转，要使祖道重辉。若不指出大众法身，谁来覆护呢？大众，教不阐，则道不明；道不宏，则法不行。人能宏道，非道宏人。只要大众各去认取宏道之人，行出那宏道之法，说出那明道之机，何愁那教相不兴，祖风衰落！

　　我贫道，少年不曾多读，壮年不曾博览，既不通儒，又不通释，不过是参访以来，遇个好所在，便去参一参，访一访。大众，你道参的访的，并好所在，是山是水么？是庵是洞么？大众，我贫道遨游方外，数十年来，参访寰中，数千里外，高升峰顶，深入山林，问道寻真，朝神谒圣，总有机缘，但不曾一日离了自家分内。山水林泉，亦不曾一刻，放在自己的真，一时放纵自己的道。我之所以参者，参自己之良知，我之所以问者，问本来之慧性而已。内参既久，则良知独露于丹台；内问既深，则慧性生白于虚室。内有主人，何妨应客接宾；内有真宗，故欲阐教宏道。大众，我贫道不通文字，有惭于三洞瑶函；少读丹经，无志于诸仙宝诀。只是素心爱懒，本性好闲。好闲则静闭六门，内参慧命，深入希夷；爱懒则抛开万事，独访无生，高起恢漠。哪里有功夫去学文字，念丹经。所以直到如今，诸般不会，凡百无能，口拙不会巧言，心空不会绮语，只得把大法宝，正法眼藏，将那个三教圣人，说不完的淡话，不肯说的真言，说些与大众听一听，方是虚应故事，上座的陋规，谈经的旧例，开堂的活套，全真的本领也。但有一等道人，不知我贫道的本心，常生疑诮，每见行藏，我贫道岂不知道本无言，何须说法？经原无字，何必开堂？教贵无为，何苦多事？可怜可怜，这人错了路也。大众，这个虽道是无言，若不亏那元始天尊，说经演教，则你们众生，怎能够今日修行？若不亏那灵宝天尊，传经立教，则你们众生，怎的能够今日行道？若不亏太上老君，授经设教，则你们大众今日那得相会？大众，这人好错也。若是疑诮我贫道也，更错得紧了。大众，我贫道本无法可说，无经可谈，无教可阐，无道可宏。但当日元始天尊说法十二部，灵宝天尊说法十二部，道德天尊说经十二部，名为太上三十六部尊经。大众，法是他三位天尊教我说的。何以为凭据呢？大众，说经教主，元始天尊，则元始天尊，当初曾说过法。在香林苑，屡谈秘要之筌蹄，则灵宝天尊，当初也说过法。说法于万二千天，五千余言，融三才之妙道，则道德天尊，当初也说过法。立座说法，寂然无声，玉帝放光，喜庆难言，五老请问不已，清明天主，昊天上帝，四大真人，并玉光会中，无殃数众，都侍在侧焉。大众，三清说得法，上帝、四御、九皇、诸天仙众听得法，其余诸天帝君，求天尊说法的，无数无边，天尊还不肯说。大众，若是法不该说，则元始天尊，当初多事；经不该谈，则灵宝天尊，当初多事；教不该阐，则太上老君，当初多事，甚么唤作随方设教，甚么唤作全真演教，甚么唤作全真嗣教？这人只该去疑诮那起首说法的天尊，开头谈经的道祖，起初阐教之老君。今日贫道不过是在天尊门下，依天尊旧例而行，唤作传宣法宝，依教奉行而已。俗语云,“在教门下，愿教兴隆”。这人无知，悖道迷本，岂不开导。道本无言，非言何以明道？法本无说，不说何以度人？教不阐扬，则真宝尘埋，玄宗不振。你又是道门中戴黄冠的全真，你不赞扬护卫，已有罪了，又敢胡言，侮慢三宝，讥谤天尊，悖宗忘祖，轻经败教。我贫道自然慿你，只恐本教门中的道祖天尊，慨然叹曰，又出了一个不肖儿孙，败吾家法了也。天尊还是慈悲哀悯，那两边雷部天君，未必不动了气呢！

　　大众，我贫道乃一介凡夫，不会神通，单以平常日用的工夫，教人开悟，不过是为道门中的人，饮酒食肉，卖诀化缘，连衣食二字，还不周全，安能明得生死。一则不能令人敬念，二则不能感动鬼神。游手好闲，就如流浪光棍，白口吃饭，白手着衣，名虽说随缘，其实是作业。只得把自己的精神，奋发起来，为普度之计，上则兴教相，下则利众生。原系为人，不是为已。又想教门里的祸根，从本教中，匪品多，正人少。使人不敬道，招人来谤道，所以不能复兴。又想丘长春祖师，自从元朝说戒兴玄，到今四百年来，不行其戒。三十年前，发心参访，天从其愿，王屋逢师，九宫受法，密密行持，二十多年。天开道运，遭逢盛世，得遇清朝，上有圣君，朝多贤宰。又遇夙缘，得逢同志，凝真时至，机会当行，在京都开坛，至于今日，雷鸣八载，风动千真，羽流道众，居士善人，凡有道缘，莫不皈依戒定慧门，直入清虚之妙。而贫道何尝有心去做，用力去为，不过是这个一点灵机，真诚默运，感动天恩，得其际遇，僭登法座，妄作律师而已。至于大阐教门，普宏道法，贫道素愿也。须顺天待运，时至则行。

　　大众，不可信那疑诮作业人的话，死守蒲团，闭喉咬齿的，假装道相，自误前程。若是都学此人，则常应常静，应个甚么？大悲大愿，愿个甚么？为度众生，度甚么？大众，这一等守尸鬼，自了汉，单顾自己性命，不能顾人性命，连自己性命，在坐三五十年，还是生而又死，死而又生，安能出世度人哉！

　　大众：

　　戒律经文出于藏，依科传戒非虚妄。

　　只因阐教度众生，愿受无知讥侮谤。

　　劝大众，开肚量，忍辱修真兴教相。

　　定慧双修福德深，普度群迷出流浪。

　　受戒人人先断障，障若能除光始放。

　　不愁慧炬不光辉，只虑光芒高万丈。

　　韬光保命慧方长，不住延生离幻相。

　　抱纯养素合无为，慧命延长归荡荡。

　　若是拘拘图为己，只知贪坐不知死。

　　你既不肯度他人，那得仙师求度你。

　　现成衣，自在饭，一口一身难备办。

　　粒米丘山怎得消，滴水洪波堕无间。

　　哄人供养图快活，只顾有衣并不饿。

　　巧言说道我道成，飞升尸解功非错。

　　若成岂肯不度君，外护闻言念更勤。

　　世间凡夫心不悟，痴痴指望水中金。

　　几个道人能自悟，自悟之人不忌妒。

　　动则有为利众人，静则无为成自度。

　　既自度，又普度，普度之心坚又固，

　　说法利生狮子王，解脱真空心不住。

　　愿力大，法力高，感蒙道利助英豪。

　　济度众生

　　大众，我所说阐教弘道，原不为己，亦非为教，只为着体道法天，济度众生。当初三教圣人，若不为众生，何必立教传经，开权显实，曲垂方便，费尽婆心呢？

　　大众，儒门夫子是个至中至和的大圣，何不不出鲁邦，坐乐天真，潜修至道，为何周游列国，车不停轮，席不暇暖，陈蔡绝粮，匡人险阻，微服过宋，甘受驱驰，不惮跋涉，见道不能行，便要乘桴浮海，要居九夷，删订六经，奔波劳顿，不曾一日安闲？大众，圣人大慈大悲，悯念群生，多方救度。见天下众生，溺于声色，焚于货利，不知大道，迷失真宗，故此孔子以至孟子，一肩任重，虽不曾行于当日，而古往今来，莫不仰崇其道，为百世帝王之师，千古文章之祖，教流天下，泽及无穷。大众，这儒教，若非孔孟立道体于周朝，朱程阐儒宗于宋代，安有今日？

　　释门释迦牟尼佛，自从弃国出家，雪山苦行，降伏身心，行满功圆，三界称尊，超出象外，何不安禅灵鹫，端坐雷音？为何不在极乐国清静无为，解脱自在，却反来尘刹，说法四十九年，以至汉明帝，金人入梦，白马西来，五千四十八卷般若真经，老婆心切，翻来覆去，扯葛拔藤？大众，佛心寂灭，唯有悲心不灭。为何悲心不灭？只为济渡众生，所以教流东土，名号如来，位证世尊，深入涅盘者，亏那四十九年说法，三乘文字流行，故有今日圆满报身。

　　我道门中三清玉帝，立极开天，荡荡难名，巍巍莫测。既超出大罗之上，端居梵炁之中，何必说下三洞经文，五千秘妙，分身化气，往来世界，现身说法，历劫度人？大众，天尊玉帝，大悲大愿，普度为心，大圣大慈，广施方便，普放神光，照烛法界，四生六道，蠢动含灵，均沾恩泽，悉赖匡扶，以至列祖群真，行功立德，种种神通也，只为济度众生，同成大道。所以说，愿以功德，普及一切，十方万类，同登虚无。

　　大众，名为得道，济度众生，但要明白，这所以济度之法。大众之中，如有发心苦愿，愿度众生者，必须先度自己，然后度人。如今教相不行，玄宗隐闭者，正是这里不曾除得大弊病也。为何大道不行，教门哀薄？大众，只因本教全真，不能度已，只要度人。这是八个大罪根，自坏教的案也。大众，只因自己不肯依教奉行，又要劝人依教奉行，谁肯信服呢？怎见得全真不能度已？大众，度众生者，度自己之众生也。自己之众生，是甚么呢？大众，杂念妄想，即众生也。全真一肚皮杂念，八万四千妄想，就是八万四千众生。一日之内，二六时中，身坐蒲团，心飞世上，这个妄心才灭，那个妄念又起。或贪或嗔，或衣或食，七情不息，六欲常牵，三毒恹缠，八识颠倒，何曾拿得住一点儿念头，何曾入得一刻儿静。不但坐在单上，就是走在路上也是妄想，立在地下也是妄想，睡在床上也是妄想，以至昏沉做梦，梦里还是妄想。大众，他日思夜梦，十二时中，何曾半刻休心，一时正念？心不休，则身不度，念不止，则道不明。必须要止念休心，方才现得一点天心。大众，既有此心，可称同志了。但须先度自已，然后去度人不迟。

　　如何度自已呢？第一要刚烈，第二要勇猛，第三要精进，第四要舍除，第五要布施，第六要高明，第七要谦逊，第八要解脱，第九要自然。大众有缘，听吾一一说来，却须用志不分，凝神听受。

　　大众，自度的工夫，第一要刚烈。这出世法与世法本来相反，顺逆不同，方圆不合。出世法要在法身上用功，则要把幻世色身，两般看假了。但这世法上，爱缘深重，声色沉沦。为求名者，则向宦海中随波逐浪。那为利的，即向火坑内立命安身。富贵存心，利名著脚，则耳惯听声，目惯视色，舌惯尝味，口惯言说，身惯贪淫，鼻惯嗅香，意惯打算，六根各有旧例，沿习既深，弊端牢固。如今一旦要出世，便把那娇妻爱妾抛离，高官厚爵，忽然弃去。但用刚烈，乃降魔之法，只可暂用。有魔则用，魔退则不必用。所以第二要勇猛功夫，方能自度。

　　大众，如何是勇猛的处？心上用功，全抛世事，虚心实腹，明了大事因缘，方能了当。若是唧唧哝哝的，迟延懈怠，随浪逐波，不用勤劳，枉过时光，终日胡混，虽是心上不敢动色念，绝欲忘情，但这个生死之事，来去不知，昏迷不悟。此身未有生前，你在何处？此身一死之后，你向何方？若不用勇猛之功，朝参暮悟，这铜墙铁壁，那得钻通？玄妙机关，岂能透入？岂不可惜了你昔日挥剑的刚心，除魔的烈性么。所以要大众刚烈之后，又加猛勇。刚烈是降伏身心，勇猛则追求生死。大事因缘，从此下手。

　　大众，第三要精进功夫。勇猛参求生死，但这世间，天地万物，日用平常，那一处不是至道。眼之所见，耳之所闻，莫非道妙。无一物不在道中，无一物能出道外。物有本末，本末即是那物之生死；事有终始，终始即是那事之生死。若能用心精进，即是物之本末终始，便须参我之性命生死；能明物之本末，则能明身之生死；能明事之终始，则能明心之起灭了。从事物上，细细体贴，苦志追求，自一物以至万物，自一事以至万事，无不明其生死之机，起灭之理，则本末终始，生死起灭，都成一贯，到此方能于道相近了。然后精参微妙，密悟天机，能使我虚灵不昧这一点真宗，应万物而不迷，理万事而不惑。若是不肯精进，自懈自怠，则是自暴自弃，甘为下鬼，无志天仙。纵是趺坐百年，延生千载，终归于尽，仍落轮回。

　　大众，精思进道之后，又须用第四舍除之功。如何唤作舍除呢？大众，要你舍旧取新，除粗入细。这一点虚灵不昧的真宗，是个灵宝玄珠，千变万化，无有定体；触物遇事，各有玄妙。一层层参悟进去，再不能穷尽其妙。动而愈出，取之无禁，用之不歇。悟者自得，昧者难行。我恐你们，把昨日的些悟头，放在心上，便是不舍旧了。若将昨日之悟，悟今日之事物，则智慧不新，未免拘碍了。殊不知事物也，是不常有变之事物也。须将有常不变之灵机，转那不常有变之事物，则理明性见，舍旧取新，一层层钻之弥坚，一步步仰之弥高。瞻之在前，忽然在后。若不卓然独立，哪能深入精微？若粗浅不入深微，则有限的智光，哪能应那无穷之事物？不能应无穷之事物，则不能了无始之生死。不能超然出世法之外的，依旧蠢然在尘网之中。我所以又加第五布施之功。要你把昨日之悟头，前日之妙处，所悟之理，所得之妙，或布施于众生，或归藏于黍米，不可存留，混我灵台，遮障慧镜。所谓过去之心不可得，未来之心不可得，即此现在之心，亦终不可得。在这不可得之中，寻出个自得之妙，则智光圆满矣。大众，以财布施，名为修福。以法布施，名为修慧。财物布施，有个了尽。我说法布施无穷。以财物布施，能济人之世法，养色身之衣食，作外相之庄严。财尽则依然赤手空拳，只落得生有善人之虚名。死有转生之福报，不能出世了生死。我这以法布施，世法也可行，出世法也可行。以法宝布施，开人之迷窍，养法身之智慧，作内相之庄严，提拔灵根，济度焚溺，救人之危祸，出人之生死，代天宣化，福护国佑民，捍厄消灾，通天彻地。世界虽坏，法不坏；人物尽死，法不死。利济无穷，功德无量。我自度又度人，则那第六层高明的功夫，在其中矣。

　　大众，既能布施妙法，以开度众生，必定要见识高明，智慧了彻方好。这天地世间万物，莫不有此灵性。我若以法为法，是为执法。执法者不能说法，便是所见不高。我若以自己所用之法去教人，以一定之理去应物，则是死法呆机，老与少同智同愚等，便是所识不明。须要不以我法为是，不以他法为非，正大光明，随境说法，见机而动，委曲方便，曲垂济度，方以圆度，则不能入道。愚以智度，则不能入机。必定要对愚人则现愚人之身，说愚人之法，使愚人明白了彻，尽那愚人当行之道，慢慢的来。若是对着那愚人，说那至人妙法，便是对牛弹琴，向木偶奏乐了。若是对智者，说那中下二乘劣法，则他不屑为，不必听闻，正是饶舌了，这圆机在我，融通于物，贤愚同悟，雅俗兼施，方是明眼的高人，圆通活法。若能如此，则又有第七层谦逊的功夫，在其中了。

　　大众，明眼之人，智大心空，眼眶子里，把天地万物，都看得小了，心坎子内把世界山河，都转得动了。上撼天关，下摇地轴；超出人世，神入虚无。哪里还有个众生在面前呢？大众，自古到今，二乘菩萨，下乘仙子，总受了这个病。病入膏肓，总不知觉。所以唤作小乘劣法，旁门外道，邪道魔法了。大众，他以为自己到此，便了了道也，殊不知道无定体，神化不测，岂是你限量得定，拿捉得住的。有限之物，如何便妄自称尊起来呢？你岂不闻太上不敢为天下先？不为福先，不自伐其功，不自见其道。进以退为主，高以下为基。外其身而身存，后其身而身先，人皆争先，我独退后。上德不德，上士无争。视不见我，不自大，不自尊，不自强。既以与人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，强名曰道。大众，越到高明之地步，越行卑退之功夫。谦逊仁柔，以存厚道。一则普行慈慧，一则保蓄光芒。国之利器，不可示人，我不去伏人，人自然服我。到此时则第八段解脱功夫，又在其中矣。执着之者，不名道德。洒洒落落，不被法缠；赤赤条条，不为物累。圆陀陀，随方设教；光灼灼，历劫度人。入众妙之门，为众生之母。慈能爱物，不以爱物为慈；善能济人，不以济人为善。妙法能度众生，不以度众生为妙法；至道能出世，不以出世为至道。既能出世，又能入世。既能出苦，又能受苦。上可超出天宫，不以天宫为快乐之场；下可普救地狱，不以地狱为苦恼之处。遇苦则救众生出苦，遇乐则同众生受乐。乐中指出众生之苦因，苦中指出众生之乐果。在天则度天龙鬼神，使鬼神得闻正觉，超证仙功；在地则度罪业魂灵，使幽爽得闻正觉，转生人界；在人世则度一切善男信女，普修日用寻常无为大道，不要教那四众人等，入那下乘外道，搬弄精魂，落魔着邪，修罗恶趣。

　　这解脱之中，那第九层，自然而然，自然之妙，非无非有，不色不空，我与虚空同一体，虚空与我无分别。入金石不碍其法身，入水火不伤其慧性，三身已证，圆满现前，自度其己，然后度人，利济天人，功高无量，德伏鬼神，何怕众生不信服，而来皈依，不崇敬，而来求度之理。既能依此九事，以应十方，何患教相不兴，众生不度。

　　大众：

　　要去行功度世人，先须度己作全真。

　　一心发愤方离苦，九事能行始出尘。

　　刚烈男儿须勇猛，精思进道莫因循。

　　舍除结习磨尘垢，布施微言破暗昏。

　　见识高明能说法，仁柔谦逊善修身。

　　凡心解脱功圆满，自己天然道德行。

　　若是能持坚固志，何愁衰败不重新。

　　自然感动天神助，普度众生阐教门。

　　智慧光明

　　大众，你们受了中极三百大戒，行持密行，微细威仪，比不得前日的初真了。这律条微细深杳，唯要自心用功夫。凡生心动念之顷，就要存诚主敬，暗自端详，细细行持。把这心上念头，打扫清清净净，如青天皓月，没半点云翳，水晶琉璃，无一丝瑕玷，无边明镜，无一毫尘垢。如夜光宝珠，无一丝迷暗，圆滚滚，光灼灼的，才讲得个智慧光明呢。

　　这智慧光明的真空妙相，原从戒定上来。自忍辱断障，持戒精严中，法药相助，方能至此。如有受戒不能守，行持欠精严，自欺自瞒，万分不能也。何以故呢？大众，行持不密，唤作有漏之因，难证无为之果矣。

　　这个智慧光明四字，是上乘利根所有。那下乘劣根，不能悟入。只要用志不分，凝神气穴，栽培祖气，温养先天，致虚极，守静笃，纯一不二，神藏无极，极而太极，自然智慧光生，元阳来复，方见本来面目。知鬼神之情状，造化之枢机，谓之智；参天地之化育，日月之运行，谓之慧；普现法身，能摄法界，不出觉照之外，尽归晃朗之中，谓之光；通万物于无形，见万事于未兆，遍虚空而无迹，凌日月而无影，谓之明。

　　戒不精密，则不能泰定。不能泰定，则智慧不生，光明不现。昔者，九天应元雷声普化天尊，说《玉枢宝经》，其中单提本性，直指人心，私谛显明，天机尽露，使众生转经悟道。怎奈众生迷惑者多，口虽诵而心不能持，心纵诚而力不能转。可惜辜负圣心，空知法宝。我今不得不代天尊，重宣妙法，暗转真机，使你们大众涣然悟入。大众，须人各恭敬，志心谛听，不可使耳不闻经，妄听他声；不可使眼不观经，妄视他色；不可使心不转经，妄思他事。

　　大众，当初普化天尊说：“吾昔于千五百劫之先，心逢此道，遂位上真；意酿此功，遂权大化。尝于大罗元始天尊道前，以清静心，发广大愿。愿于未来世，一切众生，天龙鬼神，一称吾名，悉使超焕。如所否者，吾当以身身之。”尔等洗心，为尔宣说。天尊言：“尔诸天人，欲闻至道。至道深杳，不在其它。尔既欲闻，无间者是。无间无见，即是真道。闻见亦泯，惟尔而已。尔尚非有，何况于道。不闻而闻，何道可谈。”天尊言：“道者，以诚而入，以默而守，以柔而用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微，则慧光生，能知谨，则圣智全，能知止，则泰定安。泰定安，则圣智全，圣智全，则慧光生，慧光生，则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘，无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情无情，惟一无二。”天尊言：“吾今于世，何以利生，为诸天人，演此妙宝，得悟之者，俾跻仙阼。学道之士，信有气数。夫风土不同，则禀受自异，故谓之气。智愚不同，则清浊自异。故谓之数。数击乎命，气击乎天。气数所囿，天命所梏，不得真道。”“愚可以智，浊可以清，唯命俾之。愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道，则未始有愚之浊之。”诸天闻已，四众咸悦。天尊言：“此经功德，不可思议。往昔劫中，神霄玉清真王长生大帝，所曾宣说，至士受经，皆当剸金置币，盟天以传。”

　　大众，这便是《玉枢经》中，真玄秘密无上，不可思议。大众，清静自然解脱上品微妙之法宝也。大众，你们只知道终日诵经，并不曾明白天尊所说的妙法。若使你诵经之时，悟了天尊的秘法，则今日又不必来听讲了。大众，天尊所说至道，深杳不可见闻。若非天尊，千五百劫之先，开清静之心，发广大之愿，要度未来，一切众生，岂能见元始之真宗，闻神霄之法宝耶？天尊说，道本虚无，无声可闻，无色可见。既无音声可闻，则当忘其耳；既无形色可见，则当忘其目。既忘则闻见亦灭，何以故？耳目有形有色，为六根之首领；闻见着相着念，实六识之源头，岂能合道？若能清静六根，扫除六识，则不听之以耳，而听之以心，不观之于目，而视之于神。不听而闻，不观而见。无闻无见，即合道也。

　　大众，《护命经》云：“视不见我，听不得闻。”《南华经》云：“气止于耳，心止于符。”《赤文洞古经》云：“忘于目则光溢无极，忘于耳则心识常渊。两机俱忘，入众妙门。”岂非天尊之妙法相同？天尊所说这个忘形忘我的入道之机，只要大众，以诚而入。大众，这诚字即戒也。以默而守，大众，这默字即定也。以柔而用，大众，柔字即智慧也。用诚似愚，大众，即是持戒，制伏身心也。用默似讷，大众，即是入定，忘其耳目也。用柔似拙，大众，即是智慧内藏于密也。天尊说，你们大众，欲以闻见求之，终不可见，不可闻也。《金刚经》云：“以色声求我，以色相见我，是人行邪道，不能见如来。”欲入道者，唯当受戒入定，密修智慧，以复迷暗，即不闻而闻，不见而见矣。天尊所说，入道者知止，大众，即是持戒止念的功夫；守道者知谨，即是慎独精进的功夫；用道者知微，即是绝圣去智的功夫。止念非戒不能，慎独非定不能，知微非智慧不能。能持戒入定修慧，身心泰定，圣智纯全，慧照光明，则与道为一，才唤作真忘。大众，这真忘不是坐静打顽空的，真忘即真空。真空之中，有紫金妙相，能不落顽空，则空中不空，妙相自然发现。惟其不着妙相，则忘无所忘，而无所忘者，即至真妙道。

　　大众，天尊又说：愚智不同，则清浊各异，虽系风土禀受不齐，皆系造化之机，神运自然，气数之理，天命已定。然而愚者自愚，智者自智，则天地何尝愚之智之。唯是能发清净心，立广大愿。愿出世以度人，必闻道而自度。自度者，先皈依元始天尊，受戒入定，修智慧以放光明，则愚者可智，而浊者可清。若不能持戒入定，修智慧，放光明，则清可浊，而智可愚矣。《金刚经》云：“我所说法，原无定法。”此之谓也。

　　大众，智慧光明，晃朗太玄，照烛法界，岂能出天尊《玉枢宝经》之外哉？玉枢即大众之真机。欲转经者，先转真机，则智能光明，在其中矣。至于养成无漏之道体，修成不坏之法身，若不勤转真机，密修福慧。只恐光明藏，不能闻不能见也。安能知鬼神之情状，握造化之枢机，参天地之化育，斡日月之运行，摄法界于黍米之中，定事物于未萌之始，称妙道之师，进天仙之境耶！

　　得见光明藏，能闻至道根。若非修戒定，安得智光深。

　　着相非真相，忘闻始可闻。闻思修入妙，自在海潮音。

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